जैन मंदिर स्थापत्य का पुरातत्वीय और दार्शनिक विश्लेषण

धारा 1: दार्शनिक खाका – वीतरागता और जैन ब्रह्मांड

जैन मंदिर केवल पूजा का स्थान नहीं है, बल्कि जैन दर्शन की एक भौतिक अभिव्यक्ति है—ब्रह्मांड का एक नक्शा और आत्मा की मुक्ति की यात्रा के लिए एक मार्गदर्शक। इसकी डिजाइन और प्रतिमा विज्ञान एक आध्यात्मिक और ब्रह्मांडीय ढांचे में गहराई से निहित हैं जो अमूर्त सिद्धांतों को रूप देते हैं। इस ढांचे के केंद्र में पूर्ण वैराग्य का आदर्श है, जो इसके केंद्रीय प्रतीक के रूप और उस पवित्र स्थान की संरचना को निर्धारित करता है जो इसे समाहित करता है।

1.1. वीतरागता को परिभाषित करना: वैराग्य का आदर्श

जैन मंदिर के आध्यात्मिक वातावरण को सूचित करने वाली मूल अवधारणा वीतराग है, जो एक संस्कृत शब्द है जिसका अनुवाद “आसक्तियों या अनुरागों से मुक्त,” “वैरागी,” “इच्छा रहित,” “शांत,” और “स्थिर” है।[1] दार्शनिक रूप से, यह लगाव (राग) और द्वेष (द्वेष) से पूरी तरह से मुक्त होने की स्थिति को दर्शाता है, जो भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक बंधन हैं जिन्हें कर्म बंधन का मूल कारण माना जाता है।[1] यह स्थिति एक जैन तपस्वी के लिए अंतिम उद्देश्य है और तीर्थंकरों द्वारा पूरी तरह से साकार की जाती है, जो धर्म के श्रद्धेय मार्ग-निर्माता हैं, जिन्हें वीतराग के प्रतिमान के रूप में पूजा जाता है।[1, 2] इस शुद्ध अनासक्ति की स्थिति की प्राप्ति सम्यग्दर्शन (सम्यग्दर्शन) प्राप्त करने के पर्याय है और आत्मा की मोक्ष की ओर प्रगति के लिए अपरिहार्य है, या पुनर्जन्म के चक्र से अंतिम मुक्ति।[1, 2] भक्ति परंपरा इस आदर्श को रेखांकित करती है, जैसा कि वीतरागस्तोत्र जैसे ग्रंथों में देखा गया है, जो मध्ययुगीन विद्वान हेमचंद्र द्वारा इस स्थिति को प्राप्त करने वाले जिन की पूर्णता का जश्न मनाने के लिए समर्पित एक काव्यात्मक भजन है।[2]

वैराग्य का यह आदर्श एक अलग अवधारणा नहीं है, बल्कि जैन धर्म के अन्य मूलभूत सिद्धांतों से आंतरिक रूप से जुड़ा हुआ है। यह वह आंतरिक स्थिति है जो अपरिग्रह, या अनासक्ति के अभ्यास को जन्म देती है। यह सिद्धांत सभी भौतिक संपत्तियों और लगाव के पूर्ण त्याग का आह्वान करता है, जो आंतरिक अनासक्ति के बाहरी, व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में कार्य करता है।[3, 4] दिगंबर भिक्षुओं के लिए, यह इसके सबसे पूर्ण रूप में नग्नता के अभ्यास के माध्यम से प्रदर्शित होता है, “आकाश-पहने” (दिगंबर) होने के नाते, और केवल एक मोर पंख की झाड़ू (पिच्छी) और एक पानी का कमंडल (कमंडलु) रखना।[5, 6] इसके अलावा, वीतरागता को दार्शनिक रूप से अनेकांतवाद, गैर-निरपेक्षता के सिद्धांत द्वारा पूरक किया जाता है। यह सिद्धांत मानता है कि वास्तविकता बहुआयामी है और सत्य को केवल कई आंशिक दृष्टिकोणों (नयों) से समझा जा सकता है।[3] किसी एक, पूर्ण परिप्रेक्ष्य के प्रति बौद्धिक खुलापन और अनासक्ति को बढ़ावा देकर, अनेकांतवाद एक आंतरिक समभाव की स्थिति विकसित करता है जो वीतरागता के भावनात्मक वैराग्य को दर्शाता है।[3, 4]

“वैराग्य” शब्द भ्रामक रूप से उदासीनता की एक निष्क्रिय स्थिति का सुझाव दे सकता है। हालांकि, जैन परंपरा इसे एक सक्रिय और अत्यधिक अनुशासित आध्यात्मिक उपलब्धि के रूप में प्रस्तुत करती है। एक दिगंबर भिक्षु की कठोर जीवनशैली—दिन में केवल एक बार खड़ी मुद्रा में भोजन करना, कपड़ों सहित सभी संपत्तियों का त्याग करना, और किसी भी जीवित प्राणी को नुकसान पहुंचाने से सावधानीपूर्वक बचना—निष्क्रियता की स्थिति नहीं है, बल्कि अनासक्ति का एक निरंतर, सचेत प्रदर्शन है।[5, 6] इसलिए, तीर्थंकर की मूर्ति एक खाली शून्य का प्रतिनिधित्व नहीं करती है, बल्कि अपार आध्यात्मिक प्रयास की विजयी परिणति का प्रतिनिधित्व करती है। नतीजतन, मंदिर की वास्तुकला एक तटस्थ पात्र नहीं है, बल्कि वैराग्य की इस सक्रिय खोज में भक्त का समर्थन करने और उसे प्रेरित करने के लिए डिज़ाइन किया गया एक सावधानीपूर्वक संरचित वातावरण है।

1.2. वैराग्य की प्रतिमा: तीर्थंकर प्रतिमा विज्ञान

एक जैन मंदिर के भीतर भक्ति और ध्यान का प्राथमिक केंद्र तीर्थंकर की छवि (मूर्ति) है, जो वीतरागता के अंतिम दृश्य प्रतिनिधित्व के रूप में कार्य करती है।[7, 8] इसका उद्देश्य एक हस्तक्षेप करने वाले देवता को चित्रित करना नहीं है जो प्रार्थनाओं का उत्तर देता है, बल्कि सिद्ध, मुक्त आत्मा के आदर्श पर चिंतन के लिए एक केंद्र बिंदु प्रदान करना है—एक ऐसा प्राणी जिसने सभी जुनूनों पर विजय प्राप्त कर ली है और कर्म चक्र से मुक्त है।[7]

दिगंबर प्रतिमा विज्ञान की सबसे आकर्षक विशेषता तीर्थंकर मूर्तियों की नग्नता है। यह “आकाश-पहने” अवस्था पूर्ण अपरिग्रह और आंतरिक पवित्रता का एक सीधा और शक्तिशाली प्रतीक है। अलंकृत रूप “उस व्यक्ति के पूर्ण अलगाव को व्यक्त करता है जिसने हर बंधन को उतार दिया है,” जो भौतिक दुनिया और इसकी परंपराओं से पूर्ण अनासक्ति की स्थिति का प्रतीक है।[6, 9] यह श्वेतांबर संप्रदाय की मूर्तियों के बिल्कुल विपरीत है, जिन्हें अक्सर एक लंगोटी पहने और कभी-कभी गहनों और कांच की घूरती आँखों से सजाया हुआ दिखाया जाता है। दिगंबर रूप त्याग के दर्शन का एक भौतिक संहिताकरण है।

इस आदर्श को मानकीकृत ध्यान मुद्राओं के माध्यम से और व्यक्त किया जाता है। दो प्रमुख रूप हैं कायोत्सर्ग (शाब्दिक रूप से “शरीर-त्याग”), एक खड़ी ध्यान मुद्रा जिसमें भुजाएं किनारों पर कठोरता से रखी जाती हैं, और पद्मासन, बैठी हुई कमल मुद्रा जिसमें हाथ गोद में होते हैं।[8, 9] दोनों मुद्राएं गहन आंतरिक अवशोषण, शांति और सभी जुनूनों के पूर्ण वशीकरण का प्रतीक हैं। कुछ विद्वानों के विवरणों में देखी गई “कठपुतली जैसी कठोरता” एक कलात्मक विफलता नहीं है, बल्कि पूर्ण आत्म-नियंत्रण और उस आत्मा की स्थिरता को संप्रेषित करने के लिए एक जानबूझकर शैलीगत पसंद है जिसने सभी सांसारिक उत्तेजनाओं को पार कर लिया है।[9]

जबकि सभी तीर्थंकर वैराग्य का प्रतीक इस सामान्य रूप को साझा करते हैं, उन्हें उनके अद्वितीय प्रतीकों, या लांछनों द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है, जो आमतौर पर मूर्ति के आसन पर उकेरे जाते हैं। ये प्रतीक, जैसे ऋषभनाथ के लिए बैल, अजितनाथ के लिए हाथी, या महावीर के लिए शेर, वैराग्य के एक मानकीकृत प्रतिमा विज्ञान के भीतर 24 मार्ग-निर्माताओं में से प्रत्येक की विशिष्ट पहचान और श्रद्धा की अनुमति देते हैं।[9, 10]

1.3. मंदिर ब्रह्मांड के रूप में: तीन लोक का प्रतिनिधित्व

जैन ब्रह्मांड विज्ञान ब्रह्मांड (लोक-आकाश) को एक अ-निर्मित और शाश्वत इकाई के रूप में मानता है जिसका आकार एक ब्रह्मांडीय पुरुष जैसा है जो पैरों को अलग करके और कमर पर हाथ रखकर खड़ा है।[11, 12] यह ब्रह्मांडीय स्थान लंबवत रूप से तीन अलग-अलग दुनियाओं (तीन लोक) में विभाजित है। निचला आधा भाग निचली दुनिया (अधो-लोक) का गठन करता है, जो सात आरोपित नरकों का एक पिरामिड है। कमर मध्य दुनिया (मध्य-लोक) से मेल खाती है, एकमात्र ऐसा क्षेत्र जहां मनुष्य जन्म ले सकते हैं और मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं। धड़ और सिर ऊपरी दुनिया (ऊर्ध्व-लोक) का निर्माण करते हैं, जो खगोलीय प्राणियों (देवों) द्वारा बसाए गए स्वर्गों की एक स्तरीय संरचना है।[11, 12]

मंदिर को इस मैक्रोकोस्म के एक माइक्रोकोस्म के रूप में माना जाता है। इसकी बहुत संरचना पवित्र ज्यामिति का एक रूप है, जिसे ब्रह्मांड के क्रम को प्रतिबिंबित करने और आध्यात्मिक ऊर्जाओं के साथ प्रतिध्वनित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।[13] मंदिर की ऊर्ध्वाधर धुरी, जो मंच (पिस्ता या जगती) से मुख्य शरीर (वड़) के माध्यम से ऊंचे शिखर (शिखर) तक उठती है, ब्रह्मांड के त्रिपक्षीय विभाजन को दर्शाती है। जैसे ही भक्त प्रदक्षिणा (परिक्रमा) जैसे अनुष्ठान करते हैं, वे केवल एक इमारत के चारों ओर नहीं घूम रहे होते हैं, बल्कि ब्रह्मांड के एक प्रतीकात्मक मानचित्र पर अनुष्ठानिक रूप से नेविगेट कर रहे होते हैं, जिसमें केंद्रीय गर्भगृह उस आध्यात्मिक धुरी का प्रतिनिधित्व करता है जिसके चारों ओर सभी क्षेत्र घूमते हैं।[14]

जैन पथ का अंतिम लक्ष्य सभी तीन दुनियाओं को पार करना और मोक्ष प्राप्त करना है, जो सिद्धशिला में शाश्वत आनंद और पूर्ण ज्ञान की स्थिति में निवास करता है। मुक्त आत्माओं का यह क्षेत्र ब्रह्मांड के पूर्ण शीर्ष पर स्थित है, जिसे अक्सर ब्रह्मांडीय पुरुष के माथे पर एक अर्धचंद्र द्वारा दर्शाया जाता है।[11] वास्तुशिल्प रूप से, मंदिर का उच्चतम बिंदु—शिखर को ताज पहनाने वाला कलश (कलश)—प्रतीकात्मक रूप से इस पारलौकिक क्षेत्र की ओर इशारा करता है। यह अंतिम आध्यात्मिक उद्देश्य की एक निरंतर दृश्य याद दिलाता है। कुछ आधुनिक मंदिर परिसरों में, यह ब्रह्मांडीय मानचित्रण बड़े पैमाने पर, उपदेशात्मक मॉडलों के माध्यम से स्पष्ट किया गया है। उदाहरण के लिए, हस्तिनापुर में जंबूद्वीप, सुमेरु पर्वत और तीन लोक रचना संरचनाएं केवल मंदिर नहीं हैं, बल्कि जैन ब्रह्मांड के गहन, त्रि-आयामी प्रतिनिधित्व हैं, जिन्हें तीर्थयात्रियों को शिक्षित और प्रेरित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।[15]

धारा 2: जैन मंदिर वास्तुकला का व्याकरण

जैन दर्शन के सिद्धांत एक विशिष्ट वास्तुशिल्प व्याकरण में अपनी भौतिक अभिव्यक्ति पाते हैं। यह व्याकरण सदियों से विकसित हुआ है, विभिन्न क्षेत्रों और अवधियों के अनुकूल है, फिर भी यह लगातार धर्म के मूल सिद्धांतों को पत्थर और स्थान की एक शक्तिशाली भाषा में अनुवादित करता है। तपस्वी की गुफा से संरक्षक के मंदिर-शहर तक की यात्रा एक गतिशील परंपरा को प्रकट करती है जो त्याग और भक्ति के बीच संबंध से जूझ रही है।

2.1. तपस्वी गुफाओं से संरचनात्मक भव्यता तक: एक विकासवादी प्रक्षेपवक्र

जैन वास्तुकला के सबसे पुराने जीवित उदाहरण चट्टानों को काटकर बनाई गई गुफाएं हैं, जो प्रारंभिक तपस्वी समुदायों के लिए कार्यात्मक मठवासी आश्रय (विहार) और प्रार्थना हॉल (चैत्य) के रूप में काम करती थीं।[16, 17] ये स्थल, जैसे कि ओडिशा में उदयगिरि-खंडगिरि (लगभग पहली शताब्दी ईसा पूर्व) और महाराष्ट्र में लयनागुम्फा गुफाएं (लगभग दूसरी-पहली शताब्दी ईसा पूर्व), अक्सर बौद्ध और हिंदू भिक्षुओं के साथ साझा किए जाते थे, जो तरल धार्मिक बातचीत की अवधि का संकेत देते हैं।[16, 17] इन प्रारंभिक आश्रयों की वास्तुकला इसकी सादगी और कार्यक्षमता से परिभाषित होती है: साधारण चौकोर प्रवेश द्वार, व्यक्तिगत भिक्षुओं के लिए छोटी, अलंकृत कोशिकाएं, और ध्यान और सभा के लिए बड़े सामान्य क्षेत्र।[17, 18] यह तपस्या प्रारंभिक मठवाद की तपस्वी जीवन शैली को सीधे दर्शाती है, जहां वास्तुशिल्प स्थान आध्यात्मिक अभ्यास के लिए एक आश्रय के रूप में अपने उद्देश्य के लिए गौण था।[19]

चट्टानों को काटकर बनाई गई वास्तुकला का एक अधिक विकसित चरण महाराष्ट्र में एलोरा में दिगंबर जैन गुफाओं (गुफाएं 30-34) द्वारा उदाहरण दिया गया है, जिन्हें राष्ट्रकूट राजवंश के संरक्षण में 8वीं और 10वीं शताब्दी ईस्वी के बीच खोदा गया था।[20, 21] जबकि अभी भी जीवित चट्टान से उकेरी गई हैं, ये गुफाएं बहुत अधिक अलंकरण और वास्तुशिल्प जटिलता का प्रदर्शन करती हैं। इंद्र सभा (गुफा 32) और जगन्नाथ सभा (गुफा 33) जैसे स्थलों में विस्तृत स्तंभ वाले हॉल, तीर्थंकरों और परिचारक देवताओं की जटिल नक्काशी, और यहां तक कि जीवंत छत चित्रों के अवशेष भी हैं।[18, 22, 23] फिर भी, वे अंतरंगता और संयम की भावना बनाए रखते हैं, खासकर जब पड़ोसी हिंदू कैलाश मंदिर के विशाल पैमाने की तुलना में। ध्यान चिंतन के लिए एक शांत वातावरण बनाने पर ध्यान केंद्रित रहता है, जो पवित्रता और आध्यात्मिक शांति के जैन मूल्यों को मूर्त रूप देता है।[23, 24] ये बाद की गुफाएं मुक्त-खड़ी संरचनात्मक मंदिरों के रूपों का अनुकरण करती हैं, जो वास्तुशिल्प गर्भाधान में एक महत्वपूर्ण संक्रमण का संकेत देती हैं।

यह संक्रमण विशाल, संरचनात्मक मंदिर-शहरों के निर्माण में परिणत हुआ, जो अक्सर पहाड़ियों की चोटी पर बनाए जाते थे, जिन्हें जैन तीर्थ या ‘अमरता के पर्वत’ के रूप में संकल्पित करते हैं।[9, 25] एकांत मठवासी गुफाओं से प्रमुख, सार्वजनिक रूप से दिखाई देने वाले मंदिर परिसरों में यह स्मारकीय बदलाव जैन समुदाय की बदलती सामाजिक और आर्थिक स्थिति को दर्शाता है। यह एक समृद्ध और प्रभावशाली आम समुदाय (श्रावकों) के उदय को चिह्नित करता है, जिनके संरक्षण ने इस तरह की बड़े पैमाने पर वास्तुशिल्प परियोजनाओं के वित्तपोषण को सक्षम किया। मंदिर अब केवल एक भिक्षु का आश्रय नहीं था, बल्कि समुदाय के विश्वास, धन और सामाजिक प्रतिष्ठा का एक शक्तिशाली बयान था।

2.2. अलंकरण का विरोधाभास: अपरिग्रह का ऐश्वर्य के साथ सामंजस्य

जैन मंदिर वास्तुकला में एक केंद्रीय विरोधाभास अपरिग्रह (अनासक्ति) के मूल सिद्धांत और “अत्यधिक भव्य नक्काशी” और भव्य सजावट के बीच स्पष्ट विरोधाभास है जो इसके कई सबसे प्रसिद्ध स्थलों की विशेषता है।[3, 16, 26] जबकि केंद्रीय तीर्थंकर की मूर्ति त्याग का एक कठोर, अलंकृत प्रतीक बनी हुई है, आसपास का मंदिर—इसके स्तंभ, छत, द्वार और दीवारें—अक्सर जटिल विवरण का एक दंगा होता है, विशेष रूप से राजस्थान और गुजरात की मारू-गुर्जर शैली में।[16, 25, 27]

यह प्रतीत होने वाला विरोधाभास तब हल हो जाता है जब कोई जैन धर्म में तपस्वी और गृहस्थ की विशिष्ट भूमिकाओं को समझता है। ऐश्वर्य भिक्षुओं द्वारा व्यक्तिगत लगाव की अभिव्यक्ति नहीं है, बल्कि आम समुदाय से एक भक्तिपूर्ण भेंट (पूजा) है।[5] धनी व्यापारियों और संरक्षकों के लिए, एक मंदिर के निर्माण और अलंकरण का वित्तपोषण धर्मपरायणता व्यक्त करने और आध्यात्मिक योग्यता अर्जित करने का एक प्राथमिक साधन था।[28] भौतिक धन, कर्म बंधन का एक संभावित स्रोत, इस प्रकार भक्ति के लिए एक वाहन में बदल गया। मंदिर जिन के लिए एक शानदार निवास बन जाता है, जो समुदाय की श्रद्धा की एक भौतिक अभिव्यक्ति है।

इसके अलावा, जटिल नक्काशी अक्सर एक विशिष्ट प्रतिमा विज्ञान उद्देश्य की पूर्ति करती है। वे अक्सर खगोलीय प्राणियों (देवों), स्वर्गीय संगीतकारों (गंधर्वों), और नर्तकियों (अप्सराओं) को चित्रित करते हैं, जो दिव्य सभा हॉल (समवसरण) की एक ठोस दृष्टि बनाते हैं जहां तीर्थंकर अपना पहला उपदेश देते हैं।[29, 30] इस प्रकार वास्तुकला स्वर्गीय लोकों (ऊर्ध्व लोक) के आनंदमय वातावरण को साकार करती है, जो एक धर्मी जीवन के खगोलीय पुरस्कारों की एक दृष्टि प्रस्तुत करती है। यह अलंकृत, दिव्य दुनिया केंद्रीय मूर्ति द्वारा सन्निहित कठोर, मानव-विश्व तपस्या के लिए एक शक्तिशाली दृश्य विपरीत प्रदान करती है। इस प्रकार मंदिर एक वास्तुशिल्प पुल के रूप में कार्य करता है, जो मानव भक्ति की दुनिया को पारलौकिक मुक्ति के आदर्श से जोड़ता है।

इस गतिशील को द्वैत की वास्तुकला के रूप में समझा जा सकता है, जो जैन धर्म के दो अलग-अलग रास्तों को एक सामंजस्यपूर्ण संतुलन में कुशलता से रखता है। नग्न, तपस्वी केंद्रीय प्रतिमा वीतरागता के अंतिम तपस्वी आदर्श का प्रतिनिधित्व करती है, जो मुनि (भिक्षु) का मार्ग है। इसे घेरने वाला भव्य रूप से नक्काशीदार मंदिर श्रावक (गृहस्थ) की दुनिया का प्रतिनिधित्व करता है—सौंदर्य, धन और भक्ति की दुनिया, जो, जब जिन की ओर निर्देशित होती है, तो सकारात्मक कर्म का स्रोत बन जाती है। इस प्रकार पवित्र स्थान दोनों वास्तविकताओं को समायोजित करता है, जिससे गृहस्थ को भक्तिपूर्ण पूजा में संलग्न होने की अनुमति मिलती है, जबकि साथ ही तपस्वी त्याग के अंतिम लक्ष्य पर ध्यान दिया जाता है।

2.3. क्षेत्रीय वास्तुशिल्प शैलियों का एक वर्गीकरण

जैन वास्तुकला अपने समन्वयवाद के लिए उल्लेखनीय है; यह अलगाव में विकसित नहीं हुआ, बल्कि हिंदू और बौद्ध मंदिर निर्माण की प्रचलित क्षेत्रीय शैलियों को कुशलता से अनुकूलित किया।[9, 16] चूंकि बिल्डरों और नक्काशी करने वालों के एक ही संघ अक्सर सभी तीन धर्मों के संरक्षकों के लिए काम करते थे, इसलिए एक ही क्षेत्र और अवधि के भीतर विभिन्न धार्मिक स्मारकों में एक साझा वास्तुशिल्प व्याकरण स्पष्ट है।[8, 16] यह अनुकूलन सांस्कृतिक एकीकरण का एक रूप था, जिसने जैन धर्म को पवित्र स्थान बनाने की अनुमति दी जो व्यापक भारतीय परिदृश्य के भीतर सुपाठ्य और स्वीकार्य थे, जबकि विशिष्ट प्रतिमा विज्ञान और स्थानिक व्यवस्था के माध्यम से एक अलग पहचान बनाए रखते थे।

• नागर शैली (उत्तर भारत): उत्तर भारत में प्रमुख यह शैली मुख्य रूप से अपने ऊंचे, वक्रीय शिखर (शिखर) द्वारा पहचानी जाती है जो मुख्य गर्भगृह (गर्भगृह) के ऊपर उठता है।[31, 32] मध्य प्रदेश, उत्तर प्रदेश और राजस्थान में जैन मंदिर अक्सर इस शैली का उपयोग करते हैं। उदाहरण के लिए, खजुराहो के प्रसिद्ध जैन मंदिर नागर परंपरा के अनुकरणीय हैं, जो स्थल पर अपने प्रसिद्ध हिंदू समकक्षों के साथ कई संरचनात्मक और सजावटी विशेषताएं साझा करते हैं, जो मुख्य रूप से उनके शांत प्रतिमा विज्ञान कार्यक्रम द्वारा प्रतिष्ठित हैं।[33, 34]

• द्रविड़ शैली (दक्षिण भारत): दक्षिणी राज्यों में प्रचलित, द्रविड़ शैली को गर्भगृह के ऊपर एक सीढ़ीदार, पिरामिडनुमा टॉवर (विमान) द्वारा परिभाषित किया गया है, जो अक्सर एक या एक से अधिक संकेंद्रित संलग्न आंगनों (प्राकारों) के भीतर स्थापित होता है, जिसमें प्रवेश द्वारों को चिह्नित करने वाले स्मारकीय प्रवेश द्वार टॉवर (गोपुरम) होते हैं।[35, 36] तमिलनाडु के कांचीपुरम में 8वीं शताब्दी का त्रिलोक्यनाथ मंदिर एक उत्कृष्ट उदाहरण है, जो तीन-स्तरीय गोपुरम और अन्य विशिष्ट द्रविड़ विशेषताओं को प्रदर्शित करता है, जो दक्षिणी वास्तुशिल्प परिवेश में जैन धर्म के गहरे एकीकरण को प्रदर्शित करता है।[37]

• वेसर शैली (दक्कन): यह संकर शैली दक्कन क्षेत्र में, विशेष रूप से आधुनिक कर्नाटक में, पश्चिमी चालुक्यों और होयसलों जैसे राजवंशों के तहत फली-फूली।[38, 39] यह रचनात्मक रूप से उत्तरी नागर शैली (अधिरचना के आकार में) और दक्षिणी द्रविड़ शैली (इसकी जमीनी योजना और अलंकरण में) दोनों के तत्वों को मिलाती है। इस अवधि के जैन बसदि (मंदिर), जैसे कि लक्कुंडी में ब्रह्म जिनालय, इस अभिनव संश्लेषण के महत्वपूर्ण उदाहरण हैं।[40, 41]

• मारू-गुर्जर शैली (पश्चिमी भारत): गुजरात और राजस्थान में 10वीं शताब्दी के आसपास उत्पन्न हुई, यह क्षेत्रीय शैली जैन संरक्षकों के साथ असाधारण रूप से लोकप्रिय हो गई और यकीनन जैन वास्तुकला से जुड़ी सबसे प्रसिद्ध शैली है।[16] यह अपनी अत्यधिक अलंकृत बाहरी दीवारों द्वारा प्रतिष्ठित है जिसमें कई प्रक्षेपण और अवकाश हैं, अत्यधिक भव्य आंतरिक नक्काशी (विशेष रूप से स्तंभों और छतों पर), स्तंभों के बीच विशिष्ट “उड़ते मेहराब” (तोरण) का उपयोग, और जटिल रोसेट पेंडेंट (पद्म-शिला) के साथ शानदार कॉर्बेल वाले गुंबद।[16, 26] दिलवाड़ा (माउंट आबू) और रणकपुर में विश्व प्रसिद्ध मंदिर परिसर इस शैली की उत्कृष्ट कृतियाँ हैं।[16, 42]

धारा 3: दिगंबर जैन विरासत का एक अखिल भारतीय सर्वेक्षण

दिगंबर जैन धर्म के भौगोलिक प्रसार ने एक समृद्ध और विविध वास्तुशिल्प विरासत का निर्माण किया है। दक्कन की चट्टानों को काटकर बनाई गई गुफाओं से लेकर उत्तर और पश्चिम के मंदिर-शहरों तक, प्रत्येक क्षेत्र ने जैन पवित्र स्थान की कहानी में एक अनूठा अध्याय जोड़ा है। यह सर्वेक्षण आठ राज्यों के प्रमुख स्थलों की जांच करता है, उनके ऐतिहासिक संदर्भ, वास्तुशिल्प शैली और दार्शनिक महत्व पर प्रकाश डालता है।

तालिका 1: राज्य के अनुसार प्रमुख दिगंबर जैन स्थल: एक तुलनात्मक अवलोकन

3.1. दक्कन का पठार: महाराष्ट्र और कर्नाटक

दक्कन का पठार, विशेष रूप से महाराष्ट्र और कर्नाटक के क्षेत्र, दिगंबर संप्रदाय के लिए एक प्रारंभिक और स्थायी हृदय-स्थल के रूप में कार्य करते थे।[5]

महाराष्ट्र: यह राज्य अपनी शानदार चट्टानों को काटकर बनाई गई वास्तुकला के लिए प्रसिद्ध है। एलोरा में पांच दिगंबर जैन गुफाएं (गुफाएं 30-34), जिन्हें मुख्य रूप से 9वीं और 10वीं शताब्दी में राष्ट्रकूट संरक्षण के तहत खोदा गया था, इस परंपरा के शिखर का प्रतिनिधित्व करती हैं।[5, 21, 23] यद्यपि स्थल पर अपने हिंदू समकक्षों की तुलना में पैमाने में छोटे हैं, वे अपनी असाधारण रूप से महीन और नाजुक नक्काशी के लिए मनाए जाते हैं।[22, 23] प्रमुख स्मारकों में छोटा कैलाश (गुफा 30), महान कैलाश मंदिर की एक अखंड प्रतिकृति, और इंद्र सभा (गुफा 32) और जगन्नाथ सभा (गुफा 33) के दो मंजिला हॉल शामिल हैं।[21] उनका प्रतिमा विज्ञान कार्यक्रम, जिसमें महावीर और पार्श्वनाथ की शांत छवियों को खगोलीय आकृतियों के बीच दिखाया गया है, जैन पथ की तपस्या और समवसरण के दिव्य वातावरण दोनों को जगाने के लिए डिज़ाइन किया गया है।[29, 30] अन्य महत्वपूर्ण स्थलों में परभणी में नेमगिरि और चंद्रगिरि पहाड़ियों पर प्राचीन गुफा मंदिर शामिल हैं, जिन्हें राष्ट्रकूट सम्राट अमोघवर्ष के शासनकाल के दौरान विकसित किया गया था, और तेर (उस्मानाबाद) में मंदिर, एक ऐतिहासिक वाणिज्यिक केंद्र जिसमें 12वीं शताब्दी के भगवान महावीर की एक श्रद्धेय काले पत्थर की मूर्ति है।[43, 44]

कर्नाटक: यह क्षेत्र यकीनन दिगंबर समुदाय के लिए सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक केंद्र है।[5, 41] सर्वोपरि तीर्थ स्थल हासन जिले में श्रवणबेलगोला है, जो दो सहस्राब्दियों से अधिक समय से एक पवित्र केंद्र है।[45, 46] यह दो पहाड़ियों द्वारा प्रतिष्ठित है। विंध्यगिरि पर गोमतेश्वर (बाहुबली) की विस्मयकारी 18-मीटर (58.8 फीट) अखंड मूर्ति का प्रभुत्व है, जिसे 981 ईस्वी में गंग मंत्री चावुंडराय द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था।[45] यह मूर्ति कायोत्सर्ग और वीतरागता की दुनिया की अंतिम अभिव्यक्ति है, जो बाहुबली के गहन ध्यान और अपने राज्य के त्याग को दर्शाती है।[45] विपरीत पहाड़ी, चंद्रगिरि, 14 पुराने बसदि (मंदिरों) का एक सघन परिसर है, जो मुख्य रूप से द्रविड़ शैली में है, जो 8वीं शताब्दी के बाद से है और एक किले जैसी दीवार के भीतर संलग्न है।[47] इनमें से उल्लेखनीय चामुंडराय बसदि और पार्श्वनाथ बसदि हैं, जो एक साथ वास्तुशिल्प विकास की एक समृद्ध समयरेखा प्रदान करते हैं।[48, 49] एक और प्रमुख स्थल गडग जिले में लक्कुंडी है, जो पश्चिमी चालुक्यों के तहत एक महत्वपूर्ण केंद्र है, जिसमें ब्रह्म जिनालय है, जो संकर वेसर शैली का एक प्रमुख उदाहरण है।[40, 41]

3.2. मध्य और उत्तरी हृदय-क्षेत्र: मध्य प्रदेश और उत्तर प्रदेश

यह क्षेत्र तीर्थंकरों के जीवन और शक्तिशाली मध्ययुगीन राजवंशों के संरक्षण से जुड़े स्थलों से समृद्ध है।

मध्य प्रदेश: खजुराहो में मंदिरों का पूर्वी समूह, जिसे चंदेल राजाओं (10वीं-12वीं शताब्दी) द्वारा बनाया गया था, में भारत के कुछ सबसे शानदार जैन मंदिर शामिल हैं।[33, 34] नागर शैली में निर्मित, वे स्थल पर प्रसिद्ध हिंदू मंदिरों के साथ एक वास्तुशिल्प समानता साझा करते हैं, लेकिन एक शांत और कम स्पष्ट रूप से कामुक मूर्तिकला कार्यक्रम द्वारा प्रतिष्ठित हैं।[34, 50] पार्श्वनाथ, आदिनाथ और शांतिनाथ मंदिर पूजा के जीवंत स्थान हैं, जिनमें प्रभावशाली मूर्तियाँ हैं और चंदेल कलात्मकता के शिखर को प्रदर्शित करते हैं।[33] कुंडलपुर और सागर जैसे अन्य स्थलों में बड़े पैमाने पर मध्ययुगीन और आधुनिक मंदिर हैं जो पारंपरिक वास्तुकला को समकालीन पैमाने के साथ मिलाते हैं, जिसमें जटिल रूप से नक्काशीदार संगमरमर के हॉल के भीतर विशाल मूर्तियाँ हैं।[51, 52]

उत्तर प्रदेश: तीर्थंकरों के कई कल्याणकों (शुभ जीवन की घटनाओं) का स्थान होने के कारण, यह राज्य अत्यधिक पवित्रता रखता है। इसका ऐतिहासिक महत्व मथुरा से शुरू होता है, जो जैन कला और मूर्तिकला के सबसे महत्वपूर्ण प्रारंभिक केंद्रों में से एक था, जो दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से कुषाण और गुप्त काल तक फला-फूला। मथुरा में कंकाली टीला के पुरातात्विक स्थल से जैन कलाकृतियों का एक विशाल खजाना मिला है, जिसमें एक स्तूप के अवशेष, अयागपट्ट के नाम से जाने जाने वाले कई मन्नत स्लैब और कुछ सबसे पुरानी ज्ञात तीर्थंकर छवियां शामिल हैं [8]। ये निष्कर्ष जैन प्रतिमा विज्ञान के विकास को समझने के लिए महत्वपूर्ण हैं, जो प्रतीकात्मक पूजा (स्तूप, प्रतीक) से जिनों के मानवरूपी चित्रण में संक्रमण को चिह्नित करते हैं। दूसरी शताब्दी ईस्वी और उसके बाद की नग्न तीर्थंकर मूर्तियों की खोज दिगंबर संप्रदाय की प्रतिमा विज्ञान परंपराओं के लिए कुछ शुरुआती और सबसे निश्चित प्रमाण प्रदान करती है [6]। यद्यपि इस अवधि के संरचनात्मक मंदिर जीवित नहीं हैं, मथुरा की मूर्तिकला ने तीर्थंकर कल्पना के लिए मूलभूत दृश्य भाषा स्थापित की जो आने वाली शताब्दियों तक जैन मंदिरों को प्रभावित करती रहेगी। एक अधिक व्यापक, बाद का परिसर ललितपुर जिले के देवगढ़ में पाया जाता है, जो एक विशाल पुरातात्विक स्थल है जिसमें 31 जैन मंदिरों का एक परिसर है जो एक सहस्राब्दी में, 8वीं से 17वीं शताब्दी तक बनाया गया है।[15, 53] एक पहाड़ी किले के भीतर समूहित, देवगढ़ जैन प्रतिमा विज्ञान का एक वास्तविक संग्रहालय है, जिसमें 2,000 से अधिक मूर्तियां हैं जो तीर्थंकर, यक्ष और यक्षी की कल्पना के विकास का दस्तावेजीकरण करती हैं।[54, 55] 9वीं शताब्दी का शांतिनाथ मंदिर (मंदिर संख्या 12) प्रारंभिक नागर शैली का एक प्रमुख स्मारक है।[56] हस्तिनापुर, तीन तीर्थंकरों का जन्मस्थान, एक और प्रमुख केंद्र है।[15] जबकि सबसे पुराना मंदिर, दिगंबर जैन बड़ा मंदिर, 1801 का है, आधुनिक 40 एकड़ का परिसर जैन ब्रह्मांड विज्ञान के बड़े पैमाने पर, स्पष्ट प्रतिनिधित्व के लिए प्रसिद्ध है, जिसमें जंबूद्वीप और तीन लोक रचना मॉडल शामिल हैं।[15] अयोध्या और कौशाम्बी जैसे प्राचीन पवित्र स्थल भी कई तीर्थंकरों के जन्म से जुड़े हैं, आधुनिक मंदिर अब इन पवित्र मैदानों को चिह्नित करते हैं।[9, 57]

3.3. पश्चिमी गढ़: राजस्थान

राजस्थान में जैन धर्म एक समृद्ध व्यापारी वर्ग के संरक्षण में फला-फूला, जिसके परिणामस्वरूप भारत में कुछ सबसे अलंकृत मंदिर बने, जो मुख्य रूप से मारू-गुर्जर शैली में थे।[16, 28] दिगंबर केंद्र राज्य के उत्तरी और पूर्वी भागों में विशेष रूप से प्रमुख हैं।[58] करौली में श्री महावीरजी मंदिर एक प्रमुख दिगंबर तीर्थ स्थल है, जिसे 200 साल पहले महावीर की एक चमत्कारी रूप से खोजी गई मूर्ति के आसपास स्थापित किया गया था।[28] इसकी भव्य वास्तुकला में ऊंचे शिखर और एक विशाल 52 फुट का मानस्तंभ (सम्मान का स्तंभ) है।[28] जबकि रणकपुर के प्रसिद्ध मंदिर बड़े पैमाने पर श्वेतांबर संप्रदाय से जुड़े हैं, उनकी वास्तुशिल्प भव्यता, विशेष रूप से 1,444 विशिष्ट रूप से नक्काशीदार स्तंभों वाला चौमुखा मंदिर, 15वीं शताब्दी की मारू-गुर्जर डिजाइन के शिखर का प्रतिनिधित्व करता है और संप्रदायों में मंदिर निर्माण को प्रभावित करता है।[42, 59] बांसवाड़ा में अंदेश्वर पार्श्वनाथजी और जयपुर में दिगंबर जैन मंदिर जैसे अन्य दिगंबर स्थल मारू-गुर्जर और क्षेत्रीय राजपूत वास्तुशिल्प तत्वों का एक सुंदर संश्लेषण प्रदर्शित करते हैं।[27, 60]

3.4. पूर्वी अभयारण्य: बिहार और झारखंड

यह क्षेत्र जैन धर्म का उद्गम स्थल है, जो भगवान महावीर और कई अन्य तीर्थंकरों के जीवन और मुक्ति से पवित्र है।

बिहार: यह महावीर के जन्म (जन्म) और अंतिम मुक्ति (निर्वाण) की भूमि है। पावापुरी को उस स्थल के रूप में पूजा जाता है जहां महावीर का अंतिम संस्कार किया गया था। प्रतिष्ठित जल मंदिर, एक कमल के तालाब के बीच में स्थित एक प्राचीन सफेद संगमरमर का मंदिर, इस पवित्र स्थान को चिह्नित करता है और सभी जैनियों के लिए अत्यधिक पवित्रता का स्थान है।[61, 62] राजगीर, जहां महावीर ने चौदह बरसात के मौसम बिताए, एक और प्रमुख सिद्ध क्षेत्र (मुक्ति का स्थान) है, इसकी आसपास की पहाड़ियाँ दिगंबर और श्वेतांबर दोनों संप्रदायों के प्राचीन और आधुनिक मंदिरों से युक्त हैं।[61, 63] कुंडलपुर और वासोकुंड जैसे स्थलों को पारंपरिक रूप से महावीर के जन्मस्थान के रूप में पहचाना जाता है।[61]

झारखंड: यह राज्य शिखरजी का घर है, जो पारसनाथ पहाड़ी पर स्थित है, जिसे दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण जैन तीर्थ माना जाता है—”तीर्थों का राजा”।[64, 65] ऐसा माना जाता है कि चौबीस में से बीस तीर्थंकरों ने, अनगिनत अन्य भिक्षुओं के साथ, इस पर्वत पर मोक्ष प्राप्त किया था।[64, 66] पूरी पहाड़ी एक विशाल पवित्र परिसर है, जिसमें 27 किलोमीटर का तीर्थयात्रा पथ (परिक्रमा) भक्तों को विभिन्न टोंकों तक ले जाता है—प्रत्येक तीर्थंकर के लिए मुक्ति के सटीक स्थानों को चिह्नित करने वाले छोटे मंदिर।[64] मधुबन में और पहाड़ी पर स्थित मंदिरों को सदियों से बनाया और फिर से बनाया गया है, कुछ मौजूदा संरचनाएं 18वीं शताब्दी की हैं, जो परिदृश्य को सहस्राब्दियों की भक्ति का एक स्तरित स्मारक बनाती हैं।[64, 66, 67]

3.5. प्राचीन दक्षिणी सीमा: तमिलनाडु

तमिलनाडु में जैन धर्म का एक लंबा और आदरणीय इतिहास है, जहां इसके मंदिर प्रचलित द्रविड़ वास्तुशिल्प शैली में बनाए गए थे।[35, 37] कांचीपुरम, सीखने का एक महान केंद्र, जैन कांची के रूप में भी जाना जाता था। यह त्रिलोक्यनाथ मंदिर का घर है, जो पल्लव राजवंश के दौरान बनाया गया 8वीं शताब्दी का पत्थर का मंदिर है।[37] महावीर और अन्य तीर्थंकरों को समर्पित, यह जैन संदर्भ में लागू द्रविड़ वास्तुकला का एक महत्वपूर्ण उदाहरण है, जिसमें तीन-स्तरीय गोपुरम, गोलाकार गर्भगृह और दुर्लभ, व्यापक छत चित्र हैं। संरक्षक देवताओं (क्षेत्रपालों) के रूप में हिंदू देवताओं का एकीकरण भी धार्मिक समन्वयवाद के एक आकर्षक इतिहास की ओर इशारा करता है।[37] तिरुवन्नामलाई जिले में करंथाई 8वीं शताब्दी से चली आ रही इतिहास के साथ एक और प्राचीन दिगंबर केंद्र है, जिसमें कुंथुनाथ और पार्श्वनाथ को समर्पित मंदिर हैं जो स्तरीय अधिरचना और ऊंची परिसर की दीवारों जैसी क्लासिक द्रविड़ विशेषताओं को प्रदर्शित करते हैं।[68] अरपक्कम और थिरुनारुनकोंडाई (श्री अप्पंदैनाथर मंदिर) में अन्य प्राचीन दिगंबर स्थल, अपनी चट्टानों को काटकर बनाई गई मूर्तियों और कांस्य मूर्तियों के समृद्ध संग्रह के साथ, तमिल देश में दिगंबर परंपरा की गहरी और निरंतर उपस्थिति की और पुष्टि करते हैं।[69, 70]

धारा 4: होयसल संबंध – संरक्षण और शैली का एक केस स्टडी

कर्नाटक में होयसल काल (11वीं-14वीं शताब्दी ईस्वी) एक सम्मोहक केस स्टडी प्रदान करता है कि कैसे एक एकल, अत्यधिक विशिष्ट वास्तुशिल्प शैली का उपयोग हिंदुओं और जैनियों सहित विभिन्न धार्मिक समुदायों की आध्यात्मिक आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए किया गया था। यह तुलनात्मक विश्लेषण शाही पहचान, कलात्मक परंपरा और धार्मिक विचारधारा के बीच परस्पर क्रिया को प्रकट करता है।

4.1. होयसल वास्तुशिल्प मुहावरा

होयसल वास्तुकला व्यापक कर्नाटक द्रविड़ परंपरा की एक अनूठी और अत्यधिक परिष्कृत शाखा का प्रतिनिधित्व करती है।[71] इसके कलाकारों ने एक हस्ताक्षर शैली विकसित की जो तुरंत पहचानने योग्य है और अपने जटिल विवरण और मूर्तिकला गुणवत्ता के लिए मनाई जाती है। परिभाषित विशेषताएं शामिल हैं:

• तारकीय योजनाएं: मुख्य मंदिर की जमीनी योजना अक्सर एक जटिल तारे का आकार (तारकीय) होती है, जो प्रक्षेपणों और अवकाशों की एक श्रृंखला के माध्यम से बाहरी दीवारों पर प्रकाश और छाया का एक गतिशील परस्पर क्रिया बनाती है।[72]

• सोपस्टोन माध्यम: प्राथमिक निर्माण सामग्री क्लोरिटिक शिस्ट, या सोपस्टोन थी। इस अपेक्षाकृत नरम पत्थर ने कारीगरों को एक असाधारण स्तर का विवरण प्राप्त करने की अनुमति दी, इसे हाथीदांत या चंदन के काम करने वालों की सटीकता के साथ तराशते हुए, जिसके परिणामस्वरूप एक गहना जैसा फिनिश हुआ।[72, 73]

• खराद-घुमावदार स्तंभ: आंतरिक हॉल अपने विशिष्ट स्तंभों के लिए प्रसिद्ध हैं, जो इतने पूरी तरह से गोल और पॉलिश किए गए हैं कि वे एक खराद पर घुमाए गए प्रतीत होते हैं। इन स्तंभों में अक्सर जटिल नक्काशी और घंटी के आकार के खंड होते हैं।[71]

• विस्तृत मूर्तिकला फ्रिज़: बाहरी दीवारें हाथियों, घुड़सवार सेना, हंसों और पौराणिक प्राणियों के जुलूसों को दर्शाने वाली उत्कृष्ट रूप से नक्काशीदार फ्रिज़ के क्षतिज बैंड से ढकी हुई हैं, साथ ही हिंदू महाकाव्यों से व्यापक कथा पैनल भी हैं। नक्काशी की इस प्रचुरता को “मूर्तिकला की अधिकता का एक अद्भुत प्रदर्शन” के रूप में वर्णित किया गया है।[72, 74]

इस विशिष्ट शैली का विकास सांस्कृतिक और राजनीतिक अभिव्यक्ति का एक सचेत कार्य था। एक अनूठी वास्तुशिल्प पहचान बनाकर, होयसल राजवंश ने खुद को अपने पूर्ववर्तियों, पश्चिमी चालुक्यों और अपने शक्तिशाली समकालीनों, चोलों से अलग किया। इस हस्ताक्षर शैली में मंदिरों का संरक्षण परिदृश्य में शाही शक्ति, धन और सांस्कृतिक परिष्कार को प्रोजेक्ट करने की एक विधि थी, जो प्रभावी रूप से शैली को ही राजवंश का प्रतीक बनाती थी।[72]

4.2. तुलनात्मक विश्लेषण: जैन बसदियाँ बनाम हिंदू मंदिर

होयसल शासकों और मंत्रियों ने शिव, विष्णु और जैन तीर्थंकरों को समर्पित मंदिरों के निर्माण का संरक्षण किया, अक्सर सभी के लिए एक ही वास्तुशिल्प व्याकरण का उपयोग करते हुए।[71, 75] उदाहरण के लिए, हलेबिडु में एक जैन बसदि, पास के हिंदू होयसलेश्वर मंदिर के समान ही मौलिक होयसल विशेषताएं—तारकीय योजना, खराद-घुमावदार स्तंभ, और सजावटी फ्रिज़—साझा करती है।[71, 74] यह दर्शाता है कि “शैली” कारीगर संघों के पास स्थापित शिल्प परंपराओं का एक उत्पाद थी, जिन्होंने संरक्षक के विशिष्ट विश्वास की परवाह किए बिना परियोजनाओं के लिए अपनी तकनीकों की प्रदर्शनों की सूची लागू की। संरक्षक ने धार्मिक सामग्री को निर्धारित किया, लेकिन कलात्मक निष्पादन शिल्प वंश के डोमेन के भीतर बना रहा।

महत्वपूर्ण अंतर वास्तुशिल्प रूप में नहीं, बल्कि प्रतिमा विज्ञान कार्यक्रम और इसके द्वारा व्यक्त आध्यात्मिक इरादे में निहित है। जहां एक हिंदू मंदिर को विष्णु या शिव के कारनामों को दर्शाने वाले गतिशील, कथा-समृद्ध पैनलों से सजाया जाएगा, वहीं जैन बसदियों में 24 तीर्थंकरों, जैसे पार्श्वनाथ, शांतिनाथ और आदिनाथ की शांत, ध्यानपूर्ण छवियां हैं, साथ ही उनके परिचारक संरक्षक आत्माएं (यक्ष और यक्षियां) भी हैं।[71, 74]

यह प्रतिमा विज्ञान विचलन आध्यात्मिक उद्देश्य में एक मौलिक अंतर को दर्शाता है। होयसल हिंदू मंदिरों की सक्रिय, कथा-समृद्ध मूर्तियां भक्ति को सुविधाजनक बनाने के लिए डिज़ाइन की गई हैं—एक व्यक्तिगत, सक्रिय देवता के साथ एक भावनात्मक, भक्तिपूर्ण संबंध। इसके विपरीत, जैन बसदियों में शांत, स्थिर और अंतर्मुखी तीर्थंकर छवियां ऐसे देवता नहीं हैं जो दुनिया में हस्तक्षेप करते हैं, बल्कि वे वंदना की वस्तुएं हैं। वे त्याग के मार्ग और वीतरागता की प्राप्ति पर ध्यान के लिए प्रेरणा के रूप में काम करते हैं। साझा वास्तुशिल्प पोत में गहन रूप से भिन्न आध्यात्मिक सामग्री होती है।

4.3. शाही संरक्षण और धार्मिक बदलावों का प्रभाव

होयसल साम्राज्य का वास्तुशिल्प परिदृश्य इसके शासकों की जटिल और बदलती धार्मिक संबद्धताओं का प्रत्यक्ष प्रतिबिंब है। प्रारंभिक होयसल राजा जैन धर्म के संरक्षक थे।[74] राजा विष्णुवर्धन ने, अपने प्रारंभिक शासनकाल में बिट्टी देव के रूप में, जैन संस्थानों का समर्थन किया और श्रवणबेलगोला और कंबडहल्ली जैसे महत्वपूर्ण केंद्रों पर बसदियों के निर्माण के लिए अनुदान दिया।[74]

राजवंश के इतिहास में एक महत्वपूर्ण क्षण विष्णुवर्धन का वैष्णव धर्म में रूपांतरण था, कथित तौर पर दार्शनिक रामानुजाचार्य के प्रभाव में।[73, 74] शाही निष्ठा में इस बदलाव ने प्रमुख वैष्णव मंदिरों के निर्माण में वृद्धि की, विशेष रूप से बेलूर में शानदार चेन्नाकेशव मंदिर।[74, 75]

हालांकि, इस रूपांतरण से जैन धर्म का उत्पीड़न या उन्मूलन नहीं हुआ। धार्मिक बहुलवाद की परंपरा जारी रही, जैसा कि इस तथ्य से स्पष्ट है कि विष्णुवर्धन की अपनी रानी, शांताला देवी, एक धर्मनिष्ठ जैन और धर्म की संरक्षक बनी रहीं।[74] बाद के होयसल शासकों, जैसे कि नरसिंह तृतीय, ने भी जैन धर्म का समर्थन करना जारी रखा।[74] एक प्राथमिक शाही विश्वास के साथ अन्य परंपराओं के लिए निरंतर संरक्षण के साथ सह-अस्तित्व की यह जटिल गतिशील पत्थर में साकार होती है। एक ही शाही शैली में, कभी-कभी एक ही राजधानी शहर हलेबिडु में, समवर्ती रूप से निर्मित भव्य हिंदू और जैन मंदिरों की उपस्थिति एक ऐसे समाज का भौतिक प्रमाण है जहां विभिन्न धार्मिक समुदाय एक ही राजनीतिक अधिकार के तहत सह-अस्तित्व में थे।[71, 74] जबकि वीर बल्लाल द्वितीय जैसे होयसल शासकों ने अपने क्षेत्र का विस्तार तमिलनाडु में किया, उपलब्ध शोध उस क्षेत्र के भीतर जैन मंदिरों पर एक समान होयसल वास्तुशिल्प प्रभाव का कोई प्रत्यक्ष प्रमाण प्रदान नहीं करता है; शैली का प्रभाव काफी हद तक कर्नाटक में केंद्रित रहा।[73, 76]

धारा 5: नए क्षितिज – हाल के पुरातात्विक निष्कर्ष और विकसित होती परंपराएं

जैन वास्तुशिल्प इतिहास का अध्ययन एक बंद किताब नहीं है, बल्कि निरंतर खोज का एक क्षेत्र है। हाल के पुरातात्विक निष्कर्ष जैन धर्म के ऐतिहासिक पदचिह्न की हमारी समझ को नया आकार दे रहे हैं, जबकि जीवंत परंपरा समकालीन संदर्भों के लिए प्राचीन वास्तुशिल्प रूपों को अपनाते हुए विकसित हो रही है।

5.1. दक्कन में खोजें: नक्शे को फिर से लिखना

तेलंगाना में जून 2023 में एक महत्वपूर्ण खोज ने दक्कन में एक मजबूत जैन उपस्थिति के नए सबूत प्रदान किए हैं। रंगारेड्डी जिले के एनिकेपल्ली गांव में, चार तीर्थंकरों—आदिनाथ, नेमिनाथ, पार्श्वनाथ और वर्धमान महावीर—की मूर्तियों वाले दो स्तंभ एक गांव के टैंक स्लुइस के हिस्से के रूप में पुन: उपयोग किए गए पाए गए।[77] पुरातत्वविदों का अनुमान है कि मूर्तियां लगभग 1,000 साल पुरानी हैं, जो राष्ट्रकूटों और वेमुलावाड़ा चालुक्यों (9वीं-10वीं शताब्दी ईस्वी) की अवधि की हैं।[77]

ग्रेनाइट और काले बेसाल्ट के स्तंभों पर तेलुगु-कन्नड़ लिपि में शिलालेख भी हैं। ऐसा माना जाता है कि वे मूल रूप से चिलुकुरु के पास एक जैन बसदि (मठ) का हिस्सा थे, जो उस युग के दौरान एक ज्ञात जैन केंद्र था।[77] इस खोज के ऐतिहासिक निहितार्थ गहरे हैं। यह एक ऐसे क्षेत्र में एक प्रमुख जैन समुदाय के लिए ठोस सबूत प्रदान करता है जहां इसका इतिहास “उपेक्षित और भुला दिया गया” था, जो राष्ट्रकूटों और चालुक्यों के तहत जैन प्रभाव की सीमा का पुनर्मूल्यांकन करने के लिए मजबूर करता है।[77, 78] यह खोज पवित्र वस्तुओं के जीवन चक्र की एक कहानी भी बताती है: एक जीवित मंदिर में श्रद्धेय प्रतीकों से, खंडहरों तक, एक जल प्रबंधन संरचना में धर्मनिरपेक्ष पुन: उपयोग तक, और अंत में ऐतिहासिक और पुरातात्विक महत्व की वस्तुओं के रूप में पुनर्खोज तक। यह चक्र धार्मिक परंपराओं के बदलते भाग्य और जिस तरह से इतिहास भौतिक रूप से परिदृश्य के भीतर अंतर्निहित और पुनर्नवीनीकरण किया जाता है, के बारे में एक शक्तिशाली कथा प्रदान करता है।

5.2. पूर्व का पुनर्मूल्यांकन: ओडिशा की विरासत

जबकि भुवनेश्वर के पास उदयगिरि और खंडगिरि गुफाएं (लगभग पहली शताब्दी ईसा पूर्व) सम्राट खारवेल के समय के प्रसिद्ध स्मारक हैं, हाल के पुरातात्विक ध्यान ने बाद की अवधियों में ओडिशा में जैन धर्म की निरंतरता पर अधिक प्रकाश डाला है।[79, 80] क्योंझर जिले के पोडासिंगिडी और भद्रक जिले के चारम्पा जैसे स्थलों पर जैन तीर्थंकर और शासनदेवी (परिचारक देवी) की मूर्तियों की खोज प्रारंभिक मध्ययुगीन काल को समझने के लिए महत्वपूर्ण है।[81]

इन मूर्तियों का विश्लेषण, जिनमें से कुछ को लगभग 750 ईस्वी का माना जाता है, जैन प्रतिमा विज्ञान पर लागू एक क्षेत्रीय ओडिशी कलात्मक शैली के विकास को प्रकट करता है।[79] उदाहरण के लिए, चारम्पा की छवियों की एक अजीब विशेषता उनके शरीर पर कई कट के निशान की उपस्थिति है, एक शैलीगत विचलन जो कहीं और नहीं देखा गया है।[81] ये निष्कर्ष उन पुरानी कथाओं को चुनौती देते हैं जिन्होंने मध्ययुगीन ओडिशा के ब्राह्मणवादी या बौद्ध चरित्र पर अधिक जोर दिया हो सकता है, जो एक अधिक जटिल और सटीक तस्वीर पेश करता है जिसमें जैन समुदाय खारवेल के युग के बहुत बाद तक फलते-फूलते रहे और महत्वपूर्ण कलाकृतियों का निर्माण करते रहे।[79, 82]

5.3. जीवंत विरासत: आधुनिक वास्तुशिल्प प्रवृत्तियाँ

जैन मंदिर निर्माण की परंपरा जीवंत है और विकसित हो रही है, जो आधुनिक दुनिया में धार्मिक मूल्यों को संरक्षित करने और सामुदायिक पहचान को मजबूत करने के लिए एक महत्वपूर्ण तंत्र के रूप में कार्य करती है।[27] समकालीन दिगंबर जैन मंदिर वास्तुकला में एक प्रमुख प्रवृत्ति ऐतिहासिक मारू-गुर्जर शैली का पुनरुद्धार और व्यापक रूप से अपनाना है।

मूल रूप से पश्चिमी भारत की एक क्षेत्रीय शैली, इसकी मुख्य विशेषताएं—सफेद संगमरमर का उपयोग, अलंकृत स्तंभ, कमल पेंडेंट के साथ जटिल रूप से नक्काशीदार गुंबददार छतें, और कई शिखर—इतनी व्यापक रूप से अपनाई गई हैं कि इसे अब एक “अंतर्राष्ट्रीय जैन शैली” माना जाता है।[16, 26] आधुनिक मंदिर, चाहे भारत में हों या वैश्विक प्रवासी में, अक्सर इस वास्तुशिल्प भाषा का उपयोग करते हैं। 20वीं शताब्दी के मंदिर जैसे कि कृष्णगंज, राजस्थान में पावापुरी मंदिर, इस ऐतिहासिक शैली के एक सचेत पुनर्रचना के स्पष्ट उदाहरण हैं।[26]

यह केवल एक सौंदर्य विकल्प नहीं है; यह एक भौगोलिक रूप से बिखरे हुए समुदाय के लिए एक पहचानने योग्य, एकीकृत वास्तुशिल्प पहचान बनाने का एक जानबूझकर किया गया कार्य है। एक वैश्वीकृत दुनिया में, एक साझा और विशिष्ट वास्तुशिल्प शैली विरासत और सामूहिक पहचान का एक शक्तिशाली प्रतीक है, जो तुरंत एक इमारत को जैन पवित्र स्थान के रूप में चिह्नित करती है, चाहे वह राजस्थान में स्थित हो या न्यू जर्सी में। ये आधुनिक मंदिर अक्सर विभिन्न पारंपरिक तत्वों को संश्लेषित करते हैं, जबकि अभूतपूर्व पैमाने को प्राप्त करने के लिए समकालीन निर्माण तकनीकों का लाभ उठाते हैं, जो एक ऐसे समुदाय को दर्शाता है जो अपने इतिहास में गहराई से निहित है और आधुनिक दुनिया में आत्मविश्वास से अपनी पहचान का दावा कर रहा है।[51, 83]

निष्कर्ष: वैराग्य का स्थायी स्वरूप

इस रिपोर्ट ने वीतरागता के दिगंबर जैन दर्शन और पूरे भारत में इसकी वास्तुशिल्प अभिव्यक्ति के बीच जटिल संबंध का पता लगाया है। वैरागी, दुनिया-त्यागी तीर्थंकर का आदर्श हर मंदिर के केंद्र में निहित है, प्रारंभिक भिक्षुओं के तपस्वी, चट्टानों को काटकर बनाए गए आश्रयों से लेकर मध्ययुगीन व्यापारियों के भव्य संगमरमर के परिसरों तक। वास्तुशिल्प यात्रा एक स्थिर परंपरा को नहीं, बल्कि एक गतिशील और अनुकूलनीय परंपरा को प्रकट करती है, जो क्षेत्रीय कलात्मक भाषाओं—नागर, द्रविड़, वेसर—को अवशोषित करने में सक्षम है, जबकि एक मुख्य ब्रह्मांडीय और प्रतिमा विज्ञान पहचान को बनाए रखती है। परंपरा का केंद्रीय विरोधाभास—अत्यधिक तपस्या (अपरिग्रह) का भव्य अलंकरण के साथ सामंजस्य—मंदिर के तपस्वी आदर्श और आम लोगों की भक्तिपूर्ण दुनिया के बीच एक पुल के रूप में कार्य करने में अपना समाधान पाता है। मंदिर का स्थान खगोलीय लोकों का एक प्रतिनिधित्व, आध्यात्मिक योग्यता के लिए भौतिक धन की एक भेंट, और आत्मा की यात्रा का एक उपदेशात्मक नक्शा बन जाता है। देवगढ़ और श्रवणबेलगोला की ऐतिहासिक परतों से लेकर तेलंगाना में चल रही खोजों और मारू-गुर्जर शैली के वैश्विक पुनरुद्धार तक, दिगंबर जैन मंदिर एक ऐसे विश्वास का प्रमाण है जिसने दो सहस्राब्दियों से अधिक समय तक, आंतरिक वैराग्य की गहन शांति को पत्थर और स्थान के स्थायी, और अक्सर लुभावने, रूपों में लगातार अनुवादित किया है।